教會歷史中，加爾文被公認為是最有影響力的神學家和釋經家之一，他牧養的日內瓦被譽為「使徒時代以後，最完美的基督學校」。他高舉聖經，所寫的「基督教要義」和「新舊約釋經書」的影響力極為巨大，與他相關的改革宗神學傳統，也成為基督教神學中的中流砥柱。加爾文於1534年起開始寫這本《基督教要義》，至1559年完成，前後歷時25年。這本基督教要義作者有一個雙重的目的：第一個是以認識上帝為達到幸福的永生的途徑；第二個和第一個相關連，而又有更進一步的利益的，就是認識我們自己。

加爾文在寫作這本書時，他的直接動機並不是想寫成一本我們今天所理解的「系統神學」教材，或者有意地要建構出一套教義體系。雖然在1536年版的標題被描述為「包括幾乎一切敬虔之要義」，其實從內容上來看比較接近於一種教理問答手冊，更為貼近信徒的實際生活。不僅內容比照了路德的教理問答結構，書本樣式上也被設計成版面較小的書，可以直接放在口袋中，當成一本信仰生活指導手冊。這反映出《基督教要義》的第一個基本特徵：它與信徒在自己生活處境下的信仰實踐有著直接的聯繫，這個特徵也可以從他這本書中寫給當時法國國王的信看出端倪，他闡明當時正在進行的宗教改革的基本信念；而本書的結尾對於教會和國家關係的論述，涉及到教會團體在社會生活中的位置。基督信仰不是一套抽象的觀念體系，更是一種與當下社會處境相關的生活方式，信仰只有通過具體的生活，無論是個人還是群體的方式，所實踐出來才有其意義。

基督教要義還有第二個重要的特徵在1539年的版本，他寫作的基本的目的被表述為：「讓學習上帝話語的人，用來預備自己研讀聖經」，也就是說，基督教的敬虔生活是建立在聖經或上帝話語的基礎上，加爾文的這本書則是有關「研讀聖經」的一本導論。在他開始這個終生的龐大計劃之前，他打算用一本導論性的書，來專門討論聖經中與「救恩」相關的訊息，使得敬虔之人在研讀聖經時，能夠充分瞭解這些神學主題。

本書值得我們注意的第三個基本特點是作者清新的論述風格，來自於他生活在文藝復興時代所接受的教育，那時興起的論辯方法，不是理性或者邏輯的論證，似乎是把讀者看作是一種有情感的、主動的、社群的人。人類的語言不會先被看作是承載有關世界真理的「媒介」，似乎和世界沒有直接互動，而是存在於社群中活的生命的「基本要素」，可以燃起情感、激發意志，從而使人進入到行動之中。這第三個特點告訴我們，當我們讀基督教要義時，如果我們帶著這種「人文關懷」的熱情，而非單純的「理論關懷」的求知慾，這會使人有種冷冰冰的感覺，我們會更容易找到進入本書的鑰匙。用關懷的感情來閱讀此書，更容易開啟通往認識的大門，換言之，我們在基督教要義中看到的加爾文，不只是一個學者，更是一個關心日常生活的普通民眾。

參考書目：

約翰‧加爾文 John Calvin。《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）。錢曜誠等譯。北京：新知三聯書店，2010九月。

上次修改於 2015-11-22