世界上總是會有兩個表面上看似相反的物質或是概念，卻可以用很巧妙的方式在一起。神聖與凡俗這兩種相反的概念，看似兩方敵對陣營互相叫陣、彼此扞格不入，難道這兩種概念永遠只能各走各的，無法進一步有交流的可能？伊利亞德提出活在神聖裡的宗教人以何種方式存在著，他用「神聖」這一概念作為闡釋宗教本質的基本範疇，神聖的整體狀態，這種整體狀態只有在神聖與世俗之辨證關係的框架中才能得到完全的揭示。因此伊利亞德用「對立於世俗」來對「神聖」做最底限度的定義。伊利亞德進而分析，人們之所以會意識到神聖，是因為神聖以某種完全不同於世俗的方式顯現自身。他採用「聖顯」這一術語來指稱「神聖事物向我們顯現出自己」的行動，宗教的全部歷史正是建基於「聖顯」即無數神聖實體的顯現之上，從人們對石頭、樹木的崇拜到基督徒對耶穌道成肉身的信仰，均顯示了同樣超自然的神秘行動。換句話說，就是不屬於這世界的實體以世俗的事物為媒介，向世界的人顯示出全然相異的價值秩序。

如此說，神聖空間不再遙不可及，他並非脫離這物質世界獨立存在於另一個空間，而是真真實實的臨在於我們宗教人所處的世界之中。我們自身也可以實現生活在神聖空間裡的願望，或者是說我們已經活在神聖空間裡面只是我們不自知，伊利亞德提出了聖與俗兩者之間是有機會連結的觀念，他認為在世俗之中「有一道絕對的因素（物）進入了世界，它結束掉世俗的混亂與相對性，此物並不屬於這個世界，它明確地顯示了自身，而且透過如此做為，指示了一個定向，或決定了某個行為模式。1」聖顯是如此，它提供了一個中心軸的概念，就是突破點，他提供了一個開口，通往另一個區域，舉凡聖殿、門檻、聖柱與聖山等皆是此概念的例子。

在我們的生活當中也可以營造出有別於世俗喧囂的寧靜空間，雖然此空間在於聖顯的觀念不像伊利亞德所言是非人選定的，但是，兩者之間在於指示一個定向、中心軸的概念和提供開口通向另一個空間，這三個方面有異曲同工之妙。對宗教人來說，有聖顯的地方就顯示出這裡有神聖空間；對於喝茶的人來說，有茶葉的地方就顯示出這裡有寧靜空間，這空間會隨著茶壺與茶葉的所在而移動。相傳神農氏嘗百草有一天誤食有毒了草藥，幸賴及時摘到茶葉咀嚼解毒，茶葉在神農的水晶肚子中來回穿梭，好像巡邏員在肚子中來回「查」看，一開始茶葉以神奇的藥用身分登場，隨著時間的演變喝茶不再只是藥用，而是一種生活品味，到了唐代開始出現了茶席的擺設，到了宋代，茶席不僅置於大自然之中，宋人還把一些自然的藝術品設在茶席上，常在各種茶席上出現。茶席是以茶為靈魂，以 茶具 為主體，在特定的 茶室 空間形態中，與其他藝術形式相結合，所共同完成的一個有獨立主題的 茶道 藝術組合整體，喝茶的人以茶為寧靜中心的小宇宙被再造創生。在喧囂、繁忙的生活設置一個寧靜空間，讓自己在裡面好好地放鬆、好好地靈修親近上帝，寧靜空間和神聖空間同樣可以在世俗中相結合。

參考書目

伊利亞德 Mircea Eliade。《聖與俗－宗教的本質》。楊素娥譯。臺北：桂冠，2001。

上次修改於 2015-10-18