有一天有機會和兩位認識頗久的朋友在聊天，在聊天的過程中有一段令人深思的對話，他們很好奇教會到底是一個什麼樣的地方，我先說是做禮拜、敬拜上帝的地方，他們用不解的眼光看我時，我突然發現我的回答用了基督信仰的語言，這是未接觸過信仰的人不易明白的話語，之後和他們談到有關教會對外的宣教事工時，他們就能大概明白教會是什麼地方，他們起初認為很像社會福利團體以及社區大學，但我有特別強調教會和這兩種機構有些地方不同之處，他們的認知卻仍然認為是多了宗教性質而不同。在這對話中，我發現談到教會的宣教性時，他們比較能產生共嗚。這也讓我再次整理思緒，到底什麼是宣教的教會（missionary church）？要回答什麼是宣教的教會時有兩件事情必須先試著定義，首先，什麼是教會？再來刀才問宣教的教會？當我們在探討這問題的同時也正在反思教會的本性和使命，歷史上有幾位神學家曾回答過這個問題，馬丁路德在1537年的施馬家登信條中寫道：「教會就是眾聖潔的信徒，是聽牧羊人聲音的那些羊，教會的聖潔是上帝知道和真信心所構成的。」克雷瑪對教會的定義幾乎和馬丁路德一樣簡潔：「只要有一群受過洗的基督徒，就會有教會。¹」但是古老信條中「我信教會」的信仰定義已遠遠超出我們肉眼所能看見的了，柏寇偉的對教會的反思反映出這個觀念，柏寇偉指出：「不論何人對教會的實體信仰進行反思都會碰到一連串形形色色的問題，存在著那麼多的教會，和教會不同本質的觀點，這背後隱藏著另一個問題，關於教會本質的陳述大多是可見的，教會的信經大多指向傳統上被稱為「可經驗」的教會。²

加爾文對教會的論述是認為一個能被稱作教會的地方，是由於這教會有傳揚真道和施行聖禮這兩個不可或缺的特徵，只要有這些特徵，教會必定結果子並在上帝的祝福下興旺。當福音被傳揚和聽從，以及聖禮被施行，教會的真面貌就在那裡毫無矯飾、毫不模糊的呈現，且無人能棄絕教會的權柄，不理會他的勸勉、抵擋他的決定，或藐視她的懲戒而不受處罰，更何況離棄她或分裂她的合一³。加爾文用母親的形象說明「有形的教會」對我們重要性，她生我們、餵養我們奶，並關懷和引領我們。若不再母親的懷中，沒有人能盼望蒙赦罪或得救⁴。無形的教會的教會是指在上帝面前的一群人，且這群人唯獨是指上帝出於自己的恩典所收養的兒女，也就是那些藉聖靈成聖的事工成為基督真肢體的人。這不但包括在世上仍活著的聖徒，也包括一切上帝在創立世界以前所揀選的人。⁵

一個宣教的教會包含了三個要素，唯一的、聖潔的、普世的，在公元381年的君士坦丁堡的第一屆大公會議上，這三個觀念受到確認，並另外加上第四個「使徒性的」，尼西亞信經對教會的描述就是這四項：唯一的、聖潔的、普世的使徒教會⁶，耶穌基督可被視為教會定義的中心，該中心透過宗教改革的標記得到確認，並通過教會唯一的、聖潔的、普世的，使徒性的四大屬性表現在教會的本質中。⁷

宣教士們試圖加強教會有關於使徒性這方面的含意，正如使徒們被耶穌差派，教會也同樣被差派，在被差派的過程中教會向世界顯明出來，教會的使徒性不是一個選項而是一個本質，基督的道成肉身含有被差派的神學意涵，道成肉身就是一個被差派的過程，並藉著聖靈的運行形成一個使徒的團隊，先是十二人，五千人，然後八千人，最後形成一個信仰群體。教會作為一個使徒性的群體來跟隨主，就成了宣教。尼西亞信經的四個特徵具體的彰顯就是，唯一的的教會渴望吸收更多的人，將萬有和萬人都聯合在基督的腳前。聖潔的教會渴望將上帝的聖潔帶到有罪的人的生命裡。普世的教會渴望廣為散播信徒相愛的普世團契，將所有相信耶穌基督的人都帶進這團契。使徒性的教會渴望出去使所有人都作主的門徒。

上次修改於 2015-03-15